13.07.2020

ЯФЕТ И ЕГО СЫНОВЬЯ В БИБЛЕЙСКОЙ "ТАБЛИЦЕ НАРОДОВ"

Список потомков Яфета (Иафета), одного из трёх сыновей Ноя, приводится в Быт 10:2–4 и 1 Пар 1:5–7. В нём перечисляются семь сыновей Яфета (Гомер, Магог, Мадай, Яван, Тувал, Мешех и Фирас) и семь его внуков (Ашкеназ, Рифат, Фогарма, Елиса, Таршиш, Киттим, Доданим). Есть небольшие разночтения между масоретским текстом Быт 10:2–4 и 1 Пар 1:5–7: Рифат (Быт 10:3) и Дифат (1 Пар 1:6), Таршиш (Быт 10:4) и Таршиша (1 Пар 1:7), Доданим (Быт 10:4) и Роданим (1 Пар 1:7).

Принцип классификации

Обычно считается, что в Быт 10 народы мира (точнее, той его части, которая была известна древним евреям) классифицируются по географическому принципу. Иногда предполагают, что определённое значение для классификации могли иметь языковое родство или политические связи. Есть и другие точки зрения: например, Б. Одед предположил, что в основе текста лежит противопоставление трёх социокультурных типов.

Большинство потомков Яфета могут быть более или менее уверенно отождествлены с народами Малой Азии и островов Эгейского моря; правда, мидяне (Мадай) и скифы (Ашкеназ) обитали восточнее.

Согласно Э. А. Спейзеру, «главным критерием был географический. Но так получилось, что большинство групп, о которых идет речь, были индоевропейского происхождения, так что список в итоге оказывается этногеографическим и этнолингвистическим» (Speiser, 1964, p. 66). Формулировка Э. А. Спейзера, по-видимому, подразумевает, что лингвистическая близость потомков Яфета друг к другу — случайный и побочный результат, не зависящий от интенции древнего автора.

Б. Одед обращает внимание на проблемы, возникающие при попытке объяснить классификацию народов в Быт 10. Почему, например, Луд (Лидия) отнесён к числу потомков Сима, а не Яфета, как другие народы Малой Азии? Что связывает Ашшура (Ассирию) и Шеву (сабейцев)? Предлагавшиеся прежними исследователями критерии — географический, этнический, лингвистический, политический, климатический — не позволяют ответить на эти и подобные вопросы. Б. Одед предлагает новую гипотезу: Сим, Хам и Яфет олицетворяют три социокультурных типа. Потомки Сима — скотоводы-кочевники, потомки Хама — оседлые земледельцы, а потомки Яфета — морские народы (Oded, 1986, p. 14–31.). Хотя Б. Одед справедливо указывает на недостатки других гипотез, его собственная может вызвать, вероятно, ещё больше вопросов. Почему библейский автор отнёс киммерийцев и скифов (Гомер и Ашкеназ) к морским народам, а не к кочевникам? Почему к кочевникам причислены лидийцы? Какое отношение к морским народам имеют мидяне?

Яфет

Имя Яфет (יֶפֶת, Yépeṯ) не получило надёжного объяснения. В Быт 9:27 обыгрывается созвучие этого имени с формой yapt («пусть сделает широким, даст простор») от глагольного корня ptу («быть просторным»). Отождествление Яфета с титаном Иапетом восходит к «Прорицаниям Сивиллы» (3.110–115) и имеет сторонников среди современных учёных (Speiser, 1964, p. 65; Barnett, 1975, p. 421; Ross, 1980, p. 22; Westermann, 1994, p. 504; Neiman, 1973, p. 123-125). В греческой мифологии Иапет — отец Прометея, дед Девкалиона (героя греческого мифа о потопе) и прадед Эллина — предка всех греков. Библейский Яфет — сын Ноя, пережившего потоп, и отец Явана — предка-эпонима ионийцев (об этимологии имени Иапета см. PW s. v. Ιαπετός; там же дается обзор ранних работ, в которых предлагается сближать Иапета с библейским Яфетом).

Сыновья Яфета

Гомер

Гомер (גּׄמֶר, Gṓmer) упоминается в Иез 38:6 как один из народов, входящих в полчища Гога (Иез 38:3). Кроме того, согласно довольно правдоподобной конъектуре, неизвестный этноним Zimrī в Иер 25:25 (в одном ряду с Эламом и Мидией) следует исправлять Gimrī, тогда это другой вариант того же этнонима, что и Gṓmer. В Септуагинте в Быт и 1 Пар огласовка имени немного иная, чем в масоретском тексте: Γαμερ (однако в Иез 38:6 — Γομερ).

Сейчас практически все специалисты отождествляют Гомера с киммерийцами (аккад. Gimirrāya, греч. Κιμμέριοι). Согласно легенде, передаваемой Геродотом, киммерийцы первоначально обитали в Северном Причерноморье, но были вытеснены оттуда скифами и ушли в Переднюю Азию, двигаясь на юг вдоль побережья Черного моря. Это предание в целом принимается современными историками за достоверное. Отсюда распространённое использование термина «киммерийская культура» применительно к предскифским культурам Северного Причерноморья (Иванчик, 2001, с. 16–17).

Первое надёжное письменное известие о киммерийцах относится к концу VIII в. до н. э. Из клинописных источников известно, что в правление урартского царя Русы I (734–714 гг. до н. э.) они вторгаются на территорию Урарту (обзор клинописных источников о киммерийцах см.: Kammenhuber, 1976–1980, S. 594–595; Дьяконов, 1968, с. 168–171; Иванчик, 1996). Потом часть киммерийцев продвинулась на запад, в Малую Азию. Разгромить киммерийцев смог, по словам Геродота, лидийский царь Алиатт, правивший в начале VI в. до н. э. («История», 1:16).

Киммерийцев нередко относят к индоевропейским народам (Lipiński, 1990, p. 41; Westermann, 1994, p. 504; ABD s. v. Cimmerians; Sulimirski, Taylor, 1991, p. 555), или даже более узко — к арийской (индо-иранской) группе (Dhorme, 1932, p. 30). По мнению И. М. Дьяконова, «киммерийцы и скифы были двумя отдельными племенами одного и того же этнокультурного массива» и говорили на одном и том же языке (Дьяконов, 1968, с. 172). Известно, что язык скифов относится к числу иранских). Между тем у нас нет почти никаких данных о киммерийском языке. Как считает А. Камменхубер, имена киммерийских царей, лишь одно из которых допускает иранскую этимологию, не позволяют решить вопрос о том, относятся ли киммерийцы к иранцам (Kammenhuber, 1976–1980, S. 596). Ту же точку зрения высказывает А. И. Иванчик (см. ниже).

По-видимому, часть киммерийцев осела в Каппадокии, отсюда ее армянское название — Gamiṛ. В этой связи в более ранних работах предлагалось отождествлять Гомер и Gimirrāia с каппадокийцами (Dhorme, 1881, p. 245; BDB s. v.).

В аккадоязычных текстах эпохи Ахеменидов «киммерийцами» называются скифы и саки. Для изучения библейской Таблицы народов проблема расширительного употребления слова «киммерийцы» интересна потому, что и библейский автор ассоциирует скифов с киммерийцами, делая Ашкеназа одним из сыновей Гомера. Иосиф Флавий отождествил потомков Гомера с галатами («Иудейские древности», 1:122). В Таргумах Псевдо-Ионатана и Неофити страной Гомера названа Африка.

Иванчик А. И. Киммерийцы. Древневосточные цивилизации и степные кочевники в VIII–VII вв. до н. э. М., 1996.

Главной задачей монографии, как пишет автор, «является восстановление истории киммерийцев в период их пребывания в Передней Азии» (с. 15). Эта задача решается главным образом на основе современных событиям ассирийских источников (их полный перевод приводится в книге). Автор устанавливает место и дату двух первых достоверно известных событий истории киммерийцев: весной или в начале лета 714 г. царь Урарту Pyca I совершил поход в страну Гамир, лежавшую в южной части Центрального Закавказья (с. 24–28); несколько ранее (вероятно, осенью или зимой 715/714 гг. до н. э.) киммерийский отряд совершил набег на Урарту со стороны Манны (с. 50–55). Следующие упоминания о киммерийцах относятся уже к 670-м гг. до н. э. В эту эпоху «чётко различается две группы киммерийцев. Первая из них находится у западных границ Ассирии и постоянно участвует в антиассирийских действиях вместе с хиллакийцами, табальцами и мушками. <...> Вторая группа киммерийцев <...> локализовалась, напротив, у восточных границ Ассирии. Эта группа активно участвовала в событиях в Манне, Хубушкии, Эллини и Мидии» (с. 98–99).

Западные киммерийцы около 665 г. до н. э. потерпели поражение в войне с Гигом, царем Лидии, но в 644 г. до н. э. разгромили его и разорили Лидию (с. 103, 110). Из греческих источников известно, что киммерийское вторжение затронуло города Ионии. В частности, нападению подвергся храм Артемиды Эфесской (с. 109–120). Одновременно в 650-e — 640-e гг. до н. э. киммерийцы продолжают представлять угрозу для Ассирии, захватывая её западные владения (с. 103–107, 121–122). Последний раз киммерийцы упоминаются в ассирийских текстах около 639 г. до н. э. (с. 121, 131). Речь идёт о гибели киммерийского правителя Дугдамми и о продолжении конфронтации с Ассирией при его наследнике Сандакурру или Сандакшатру.

Отдельная глава работы А. И. Иванчика посвящена слову «киммерийцы» в его аккадской, греческой, еврейской и армянской формах, различным попыткам этимологизировать это название, а также вопросу об этнической принадлежности киммерийцев. Он приходит к выводу, что «имеющийся в нашем распоряжении лингвистический материал о киммерийцах не позволяет сделать определённых выводов об их языковой принадлежности. Из трёх известных киммерийских имён одно имеет лувийские черты, и, возможно, является анатолийским, второе может быть истолковано с равным успехом как лувийское или композитное ирано-лувийское, а третье может считаться иранским лишь с большим сомнением. Поэтому утверждать, что киммерийцы однозначно определяются как иранцы, было бы слишком смело» (с. 159).

Иванчик А. И. Киммерийцы и скифы. М., 2001.

Данная работа А. И. Иванчика в целом посвящена интерпретации археологических данных о киммерийцах и скифах. Для исследования библейской Таблицы народов наиболее интересна вводная глава, где автор кратко касается вопроса об использовании слова «киммерийцы» в поздних клинописных текстах. Название «киммерийцы» перешло в них на скифов и саков. «Речь идёт не только о деловых документах, но и о царских надписях Ахеменидов, составлявшихся параллельно на персидском и вавилонском, а также и других (эламском, арамейском) языках. В этих надписях древнеперсидскому названию Sakā, обозначавшему, судя по контексту, не только среднеазиатских саков, но и северопричерноморских скифов, регулярно соответствует аккадское Gimirrāya» (с. 16). По-видимому, с точки зрения жителя Месопотамии, все эти кочевые народы были достаточно похожи друг на друга, представляя «один и тот же, новый для Передней Азии, культурный и военный тип» (ibid). Когда именно слово «киммерийцы» стали употреблять расширительно, неизвестно. По мнению А. И. Иванчика, эта практика возникла в Нововавилонском царстве, а ассирийские клинописные источники VIII–VII вв. до н. э. ещё последовательно различают скифов и киммерийцев (с. 18–20).

Магог

Магог (מָגוׄג, Māḡṓḡ) дважды упоминается в пророчестве о Гоге (Иез 38–39). Яхве призывает пророка обратить лицо к «Гогу <в> (в еврейском тексте предлога нет, но существительное без предлога может иметь локативное значение) стране Магог, главному правителю Мешеха и Тувала» (38:2) и угрожает, что пошлет огонь «на Магог (так в масоретском тексте, в Септуагинте — „на Гога“) и на жителей островов» (39:6). Сам Гог многократно упоминается в Иез 38–39, но за рамками этого пророчества в масоретском тексте Библии не встречается. Во всяком случае, ясно, что «Гог» — это имя царя. Слово «Магог» наиболее естественно понять как название его страны. В то же время, Гог назван «главным правителем» Мешеха и Тувала (области в Малой Азии): тождественны ли они «стране Магог», не очень понятно.

Изложенная выше интерпретация масоретского текста Иез 38:2 является наиболее естественной и общепринятой. Септуагинта отражает тот же самый текст, однако иначе его интерпретирует. Слово rō(ɂ)š (буквально «голова»; выражение nəŝī(ɂ) rō(ɂ)š переведено как «главный правитель») в Септуагинте воспринято как топоним, а «Магог» — как имя ещё одного царя (возможно, понимание Гога и Магога как двух царей представлено и в талмудческих текстах, см. Lust, 1999a, p. 374). Интересно, что в Откр 20:8 Гог и Магог восприняты, наоборот, как названия двух народов. В итоге получается: «к Гогу и к стране Магога, правителя Роша, Мешеха и Тувала». Синодальный перевод частично следует этому толкованию: «к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала», то есть Рош, как в Септуагинте, понимается как топоним, но и Maгoг — тоже как топоним, а не как имя царя.

Евсевий Кесарийский, толкуя пророчество о Гоге применительно к своей эпохе, отождествил страну Рош с Римом (Demonstratio evangelica, 9:3:6). Позднее, в Средние века и в начале Нового времени, страна Рош (в греческой передаче «Рос») стала ассоциироваться с Россией. Так, С. Бошар считал вероятным, что от Poca и Мешеха произошли «русские и московиты» — Russos et Moscovitas (Bochartus, 1651, p. 214). И даже в середине XIX в. понимание rō(ɂ)š как топонима и его отождествление с Россией защищает «Тезаурус» Г. Ф. В. Гезениуса (Gesenius, 1835-1853, s. v.). Необходимо оговориться, что последний том «Тезауруса», где помещена эта статья, был закончен уже после смерти Г. Ф. В. Гезениуса Э. Редигером. В научных работах XX в. эта идея упоминается разве что в качестве курьёза, хотя она всё ещё довольно популярна среди американских фундаменталистов. Рос отождествляют с Россией, Мешех — с Москвой, а Тувал — с Тобольском (Yamauchi, 1976, p. 243; Yamauchi, 1982, p. 19–20; Lust, 1999, p. 375).

Как замечает М. Астур, единственный известный сейчас древний топоним, который напоминал бы Рош, это Rāši (или Arāši), область на границе Вавилонии и Элама, упоминаемая в новоассирийских текстах. Однако в этом случае Рош не имел бы ничего общего с Мешехом и Тувалом (Barnett, 1976, p. 567, n. 4). Поэтому современные переводчики и комментаторы, вслед за Пешиттой, Аквилой, Вульгатой и Таргумом, понимают nəŝī(ɂ) rō(ɂ)š как «главного правителя» (Маневич, 2006, с. 100; Zimmerli, 1983, p. 284).

В Септуагинте имя «Гог» встречается и за рамками книги Иезекииля. В Числ 24:7 Валаам пророчествует об израильском царе, который будет могущественнее Гога (в масоретском тексте: Агага (Агаг, царь Амалека, был разбит Саулом 1 Цар 15), но в Самаритянском Пятикнижии — тоже Гога). Таким образом, пророчество получает эсхатологический смысл (Lust, 1999, p. 374). В Ам 7:1, где Бог показывает Амосу в видении нашествие саранчи, конец стиха звучит так в Септуагинте: «и вот, одна саранча — царь Гог». В масоретском тексте говорится, что саранча придёт «после царских покосов». Кроме того, в Ватиканском кодексе Септуагинты Гог упоминается во Втор 3:1,13, 4:47 (вместо Ога, царя Башана) и в Сир 48:17 (на месте слова ύδωρ — «вода»), где речь идёт о том, что Езекия провёл воду в Иерусалим, а по Ватиканскому кодексу получается, что он привёл туда Гога.

Идентификация Гога и его страны Магог остаётся спорной. Иосиф Флавий отождествлял потомков Магога со скифам («Иудейские древности», 1:123). Изредка эта точка зрения встречается и в современных работах (Albright, 1924, p. 383; Ross, 1980, p. 23). Но обычно считается, что скифы — это Ашкеназ, один из сыновей Гомера в таблице народов. В Таргумах Псевдо-Ионатана и Неофити страной Магога названа «Германия». По-видимому, имеется в виду город Германикия в Коммагене, на востоке Малой Азии (Yamauchi, 1982, p. 23). Многие христианские средневековые авторы, следуя Амвросию Медиоланскому, связывали Гога и Магога с готами; поскольку же готские королевства существовали в Испании до арабского завоевания, страну Магог отождествили с Испанией (Yamauchi, 1982, p. 22–23). Сейчас чаще всего предполагают, что «Maгoг» является производным от имени «Гог» (со времён работы: Delitzsch, 1881, S. 246). Элемент Mā- обычно либо связывают с аккадским māt(u) «страна» (Dhorme, 1932, p. 32; Astour, 1976, p. 569), либо интерпретируют как префикс существительных, означающих место (Zimmerli, 1983, p. 301) (cp., например, māḇōɂ - «вход» от bwɂ - «входить»). В обоих случаях «Maгoг» представляет собой искусственное образование, означающее «страна Гога». Видимо, первоначально топоним Магог был придуман автором пророчества о Гоге (Иез 38–39) и уже оттуда заимствован в таблицу народов (Astour, 1976, p. 569, n.13).

Имя Гог, по мнению большинства учёных, восходит к имени лидийского царя Гига, в греческой передаче Γύγης, в аккадской — Gu-(ug)-gu (Zimmerli, 1983, p. 301; Lipiński, 1990, p. 41). Он правил около 682–644 гг. до н. э. и раздвинул границы Лидии до Геллеспонта (Lipiński, 1993, p. 65). Смерть Гига точно датируется 644 г. по ассирийским источникам (Иванчик, 1996, с. 109–110). Гиг, согласно ассирийским источникам, обратился к царю Ашшурбанипалу за помощью против киммерийцев и поначалу смог разгромить их. Позже Гиг вступил в союз с египетским царем Псамметихом I, враждебным Ассирии, и погиб при очередном столкновении с киммерийцами (подробный разбор источников: Иванчик, 1996, с. 100–103, 107–119; текст и перевод: с. 261–274). Конечно, сближение библейского Гога с Гигом порождает ряд проблем. Если Гог — это Гиг, то «Магог» — это фактически Лидия (Lipiński, 1990, p. 41; Waltke, Fredricks, 2001, p. 167). Но обычно Лидия называется по-древнееврейски Lūḏ, к тому же, в таблице народов Луд — один из сыновей Сима (Быт 10:22). Значит ли это, что Лидия представлена двумя разными предками-эпонимами (Магог и Луд) и отнесена сразу к двум разным ветвям генеалогии — к потомкам Яфета и к потомкам Сима? Кроме того, у Иезекииля Гог предстаёт могущественным царём, стоящим во главе всех бесчисленных народов севера. Ему подчиняются, в частности, Мешех и Тувал, которые не входили в состав Лидии. Более того, Гомер тоже назван в числе его подданных или союзников, тогда как исторический Гиг, наоборот, погиб в борьбе с киммерийцами. На эти противоречия справедливо указывают противники отождествления Гога с Гигом (Dhorme, 1932, p. 31; Yamauchi, 1976, p. 246; Astour, 1976, p. 569–570). Но можно допустить, что на библейский образ могущественного царя Гога повлияли позднейшие легенды о Гиге, а конкретные исторические детали либо не были известны библейским авторам, либо не имели для них значения (Zimmerli, 1983, p. 302).

Дьяконов И. М. Предыстория армянского народа. Ереван, 1968. С. 178–179 (cм. также Дьяконов, 2008, с. 323–324).

По мнению И. М. Дьяконова, главы 38–39 книги Иезекииля описывают войну между Лидией и Мидией в 590–585 гг. до н. э., о которой известно по кратким упоминаниям у Геродота («История», 1:73–74, 103). «Речь идёт об ожидавшемся вторжении „Гога“ в Сирию и Палестину („Гог“ здесь — иносказательное обозначение царя Лидии Алиатта, по имени основателя династии, Гога, которого ассирийцы называли Гуггу, а греки — Гигом, Gyges)». Поскольку Гог назван «главным вождем Мешеха и Тувала», И. М. Дьяконов делает вывод, что «Лидия возглавила бывшие территории Фригии (Мешек) и Табала (Тубал)». Союзниками Лидии были Египет (в масоретском тексте Иез 38:5 среди союзников Гога названы Персия, Куш и Пут (Ливия), И. М. Дьяконов исправляет Pāras («Персия») на Patrōs («Верхний Египет»), а также «остатки киммерийцев» и «Дом Тогармы» (Иез 38:6).

Бросается в глаза слабое место этой гипотезы: у Иезекииля полчища Гога идут против Израиля, а не против Мидии (Astour, 1976, p. 571). Конфликт между Лидией и Мидией никак не угрожал Иудее, находившейся под властью Вавилона (вавилонский царь занимал нейтральную позицию и, согласно Геродоту («История», 1:74), выступил посредником на переговорах между лидийским и мидийским царями).

Lipiński E. Gygès et Lygdamis d’après les sources hebraïques et néo-assyriennes // Orientalia Lovaniensia Periodica. 1993. 24. P. 65-71.

Подобно И. М. Дьяконову, Э. Липиньски считает возможным использовать Иез 38–39 для реконструкции истории Лидии и соседних государств. Но, в отличие от И. М. Дьяконова, Липиньски отождествляет Гога с самим Гигом, а не с Алиаттом. Упоминание Куша и Пута (Ливии) в Иез 38:5 предлагается сопоставить с отрывком из надписи Ашшурбанипала, где говорится, что Гиг посылал своих воинов Псамметиху, царю Египта (отметим, однако, что у Иезекииля, наоборот, кушиты и ливийцы участвуют в походе Гога). Титул «главный вождь Мешеха и Тувала» интерпретируется так же, как и у И. М. Дьяконова: Фригия и Табал подчинялись Лидии. Иначе Э. Липиньски решает проблему участия киммерийцев в походе Гога. Он предполагает, что в первоначальном тексте Иезекииля киммерийцы (Гомер и «дом Тогармы» — «Тогарму» Э. Липиньски исправляет на «Тугдамме», имя киммерийского вождя, известного из ассирийских источников) были не союзниками, а врагами Гога. Другими словами, в гипотетическом первоначальном тексте речь шла не о нашествии Гога на Израиль, а о войне Лидии с киммерийцами, но «последующие редакции слегка нарушили первоначальный текст Иезекииля, и действие было перенесено из Анатолии в Израиль». Но ясно, что если такой первоначальный текст Иезекииля когда-либо существовал, то отличался от известного нам библейского текста не «слегка», а кардинальным образом. Речь идёт не просто о географии, а об основной теме текста: полчища Гога нападают на избранный Богом народ. Если вместо Израиля в тексте были киммерийцы, то возникает вопрос, почему библейский автор вообще решил высказаться по поводу войны, происходящей где-то в далёкой Малой Азии. В другом месте той же работы Э. Липиньски отмечает, что Гиг превращается у Иезекииля в апокалиптического персонажа. Но именно апокалиптический характер Иез 38–39 требует, чтобы конфликт был глобальным (все народы против Израиля), а не местным, малоазийским.

Astour M. C. Ezekiel’s Prophecy of Gog and the Cutean Legend of Naram-Sin // Journal of Biblical Literature. 1976. 95. P. 567–579.

Согласно М. Астуру, хотя в пророчестве о Гоге фигурируют реальные государства и народы (мушки, Табал, киммерийцы), а имя самого Гога, вероятно, восходит к имени лидийского царя, однако сюжетную основу этого пророчества не могут составлять исторические события середины I тыс. до н. э. Скорее, оно может быть сопоставлено с «Кутийской легендой о Нарам-Сине». Этот старовавилонский литературный текст был популярен в новоассирийский период. Там повествуется о том, как боги приводят из Малой Азии огромную варварскую орду, которая разрушает и грабит все страны. Царь Нарам-Син (историческое лицо, царь Аккада, правивший в XXII в. до н. э.) пытается своими силами одолеть врагов, игнорируя предупреждения оракула, но тщетно. В итоге он смиряется перед волей богов, и тогда боги сами, без его участия, уничтожают врагов. С пророчеством о Гоге легенду о Нарам-Сине роднит не только общая сюжетная канва, но и приём использования исторических имён в вымышленном повествовании.

Ahroni R. The Gog Prophecy and the Book of Ezekiel // Hebrew Annual Review. 1983. 1. P. 1–27.

В статье доказывается, что главы 38–39 не принадлежат первоначальному тексту книги Иезекииля, а являются апокалиптическим сочинением эпохи после Плена. Гог, согласно, Р. Арони, не историческое лицо, а символический собирательный образ «северного врага», воплощение сил хаоса и демонического противления Богу (Ahroni, 1983, p. 14–16). В его полчища входят далекие народы, которые никогда не были врагами Израиля (p. 16). «Список народов, объединившихся с Гогом против Израиля, несомненно, вымышлен, будучи простой компиляцией имён, взятых из нескольких уже известных библейских каталогов» (p. 17). К числу таких каталогов, послуживших источником автору Иез 38–39, Р. Арони относит Иез 27:10–14, 30:5, Иер 46:9–10, Быт 10:2–7, 1 Пар 1:4 (ibid, n. 48). Р. Арони не касается здесь вопроса происхождения топонима «Магог», но, по-видимому, его гипотеза о зависимости Иез 38–39 от Быт 10:2–7 предполагает, что и «Магог» взят оттуда и не является производным от «Гога».

Lust J. Gog // Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 1999a. P. 373–375.

Автор скептически относится к попыткам увидеть в Гоге историческое лицо и подчёркивает, что, по крайней мере, в итоговом тексте Иез 38–39 (какова бы ни была его предыстория) Гог представлен как мифологическая фигура эсхатологического крага. В Септуагинте мифологический потенциал Гога раскрывается ещё сильнее.

Delitzsch F. Wo lag das Paradies? Eine biblisch-assyriologische Studie. Leipzig, 1881, p. 246–247; Dhorme E. Les Peuples issus de Japhet d’après le chapitre X de la Genèse // Syria. 13. Fasc. 1. 1932. S. 31–32.

Ф. Делич и Э. Дорм сопоставляют Гога с неким Гаги (Ga-a-gi), правителем (букв. «начальником города») страны Сахи (Sahi). Как сам Гаги, так и Сахи известны лишь по одному эпизоду в анналах Ашшурбанипала: между 662 и 649 гг. до н. э. ассирийцы разгромили двух сыновей Сахи. Поскольку они названы рядом с мидийским князем, то Сахи, возможно, находился в Мидии (Fuchs, 2006–2008).

Albright W. F. Contributions to Biblical Archaeology and Philology // Journal of Biblical Literature. 1924. 43. P. 378–385.

У. Олбрайт сопоставлял имя Гог с названием страны Гага в одном из амарнских писем (I, 38), лежащей, судя по контексту где-то на севере (p. 381). Но поскольку, как думал и сам У. Олбрайт, и современные исследователи, «Гага», скорее всего, представляет собой описку вместо «Гашга» (Lust, 1999a, p. 374) и речь идёт на самом деле о стране касков (Дьяконов, 1968, с. 11), то непонятно, как ошибочное написание топонима в одном из амарнских писем могло повлиять на библейских авторов. Если эти авторы что-то знали о народе касков, то уж во всяком случае не из письма, впервые обнаруженного современными археологами при раскопках Амарны. Элемент Mā- в названии Māḡṓḡ, согласно У. Олбрайту, взят из аккадского Manda, означающего варварские народы севера в месопотамских источниках начиная со II тыс. до н. э. (Albright, 1924, p. 383.). При этом У. Олбрайт считает, вслед за Иосифом Флавием, что под «Магогом» следует понимать скифов.

Born A. van den. Étude sur quelques toponymes bibliques // Oudtestamentische Studiën. 1954. 10. P. 197–214 (1. Le pays du Magog 197–201).

Слово Māḡṓḡ в оригинале имеет артикль (אֶ֣רֶץ הַמָּג֔וׄג), хотя обычно топонимы в древнееврейском языке артикля не получают. А. ван ден Борн предположил, что первоначально на месте ham-Māḡṓḡ в тексте находился эпитет царя страны, записанный сокращённо: ham-Mag и превратившийся затем в ham-Māḡṓḡ по аналогии с именем Гог. Эта реконструкция выглядит достаточно фантастично, не говоря уже о расшифровке ham-Mag как «(Александр) Македонский». Существует более простое решение проблемы артикля: возможно, следует иначе делить текст на слова и читать ארצה מגוג (Zimmerli, 1983, p. 284). Форма ארצה тоже может иметь локативное значение «в стране», наряду с более обычным «в страну».

Hoonacker A. van. Eléments sumériens dans le livre d’Ezéchiel? // Zeitschrift für Assyrologie. 1914. 28. P. 333–336.

А. ван Хоонакер предположил, что имя Гог восходит к шумерскому GUG («тьма»), поскольку Гог у Иезекииля — воплощение тьмы. Название страны Maгoг он объясняет также из шумерского: МА («страна») + GUG («тьма»), то есть «страна тьмы» (значения шумерских слов, на которые опирается автор, требуют уточнения, учитывая значительный прогресс шумерологии за последние сто лет). Позднейшие исследователи оценивают эту гипотезу как совершенно неправдоподобную (Zimmerli, 1983, p. 301; Lust, 1999a, p. 373; Lust, 1999b, p. 536).

Böhmer J. Wer ist Gog von Magog? Ein Beitrag zur Auslegung des Buches Ezechiel // Zeitschrift für wissenchaftliche Theologie. 1897. 40. S. 321–355.

Согласно Дж. Бёмеру, «Maгoг» (Māḡṓḡ) — это зашифрованная запись слова «Вавилон» (Bāḇél). Принцип предполагаемого шифра таков: каждая буква заменяется следующей буквой алфавита, причём они записываются в обратном порядке. Тогда из Bbl получается Mgg, но как объяснить появление вава?

Brownlee W. H. «Son of Man Set Your Face». Ezekiel the Refugee Prophet // Hebrew Union College Annual, 1983. 54. P. 45–110.

Автор возвращается к гипотезе Дж. Бёмера. В то же время он считает, что Иез 38–39 — поздний апокалиптический текст, где под мифологическим именем «Гога» изображен Александр Македонский.

Мадай

Мадай (מׇדֵי, Māḏáy) — это древнееврейское название Мидии (Dhorme, 1932, p. 32; Westermann, 1994, p. 505). Например, Иер 25:25: wǝɂēṯ kol malḵē ʕēlām wǝɂēṯ kol malḵē Māḏáy («всех царей Элама и всех царей Мидии»); Эсф 1:3,14 и др.: Pārás ū Māḏáy («Персия и Мидия»). Среди обозначений этой страны в ассирийских текстах: ^KURMa-da-a-a или ^KURМa-ta-a-a (более редкие варианты: ^KURA-ma-da-a-a, ^KURМan-da-а-a, ^KURMa-da-a), в вавилонских, наряду с ^KURМa-da-a-a, часто используется архаическое обозначение Ummān-man-da (Dhorme, 1932, p. 33–34; Brown, 1987–1990, p. 619), восходящее к III тыс. до н. э.

«Мидия как историческая область в широком понимании этого термина охватывала в древности территорию, ограниченную на севере рекой Араксом и хребтом Эльбурс к югу от Каспийского моря, на востоке соляной пустыней Деште-Кевир, на западе и на юге горными цепями 3агроса» (Дьяконов, 2008, с. 111). На территории восточной Мидии в начале I тыс. до н. э. сложился союз племён, который и называется в ассирийских источниках «мидянами». Язык этого племенного союза, относящийся к иранской группе индоевропейской семьи, принято называть мидийским (Дьяконов, 2008, с. 95–100, 172–174). Связных текстов на нём не сохранилось, он известен лишь по именам собственным и топонимам, встречающимся в клинописных текстах, а также по мидийским заимствованиям в древнеперсидском. В западной Мидии продолжали бытовать различные неиндоевропейские языки (кутийский, луллубейский и другие), которые существовали здесь уже в III–II тыс. до н. э. (Дьяконов, 2008, с. 93–95, 161–162).

Первое письменное известие о мидянах мы находим в надписи на Чёрном обелиске ассирийского царя Салманасара III, в рассказе о его походе 835 г. до н. э. В анналах последующих ассирийских царей с конца IX в. по середину VII в. до н. э. упоминается ещё полтора десятка военных походов в Мидию. Ассирийцы не только собирали дань с Мидии и превращали её правителей в своих вассалов, но, в конце VIII в. до н. э. (при Тиглатпаласаре III и Саргоне) также аннексировали часть её территории и создали там три собственных провинции, управляемых ассирийскими наместниками. Во второй половине VII в. до н. э. мидяне создали единое царство и, в союзе с Вавилоном, одержали верх над Ассирией. В 615 г. до н. э. они вторглись в провинцию Аррапха (близ современного Киркука в Ираке), а уже в 614 г. до н. э. взяли древнейший ассирийский город Ашшур. В 612 г. до н. э. мидяне и вавилоняне взяли Ниневию и Калах, в 610 г. до н. э. — Харран (Lipiński,1990, p. 43–44).

Дьяконов И. М. История Мидии от древнейших времен до конца IV в. до н. э. М., 2008.

В монографии прослеживается история Мидии от каменного века до гибели державы Ахеменидов в конце IV в. до н. э.

Lipiński, E. Les Japhetites selon Gen 10.2–4 et 1 Chr 1.5–7 // Zeitschrift für Althebraistik. 1990. III/1. P. 40–53.

Как считает Э. Липиньски, появление Мидии в списке потомков Яфета, населяющих в основном Малую Азию, выглядит неожиданно, но отражает политическую ситуацию начала VI в. до н. э. Разгромив Ассирию, мидяне около 590 г. до н. э. вторглись в центральную Анатолию. Здесь им пришлось столкнуться с Лидией. По сообщению Геродота, солнечное затмение 28 мая 585 г. до н. э. положило конец битве у реки Галис между мидийским царем Киаксаром и лидийским царем Алитттом, после чего Галис стал границей между Мидией и Лидией («История», 1:72–74). Помимо объяснения, предложенного Э. Липиньски, возможны и другие. Например, мидяне могли ассоциироваться с киммерийцами — эти два народа часто упоминаются рядом в ассирийских текстах (Dhorme, 1932, p. 30) и со скифами (Иер 51:27–28), а киммерийцы и скифы относятся к потомкам Яфета.

Яван

В Ис 66:19 Яван (יׇוׇן, Yāwān) входит в перечень самых далёких народов, наряду с Таршишем, Лудом (Лидией), Тувалом и др. В Иез 27:13 Яван, Тувал и Мешех названы среди тех, кто торгует с Тиром (Яван упоминается, согласно масоретскому тексту, также в Иез 27:19, но там более вероятно чтение yayin — «вино», опирающееся на Септуагинту); cp. Иоил 3:6, где Яван тоже упомянут как торговый партнер финикийцев. В Дан 8:21, 10:20, 11:2 и, возможно, также Зах 9:13 Яваном называется держава Александра Македонского. Септуагинта обычно отождествляет «Яван» с Грецией или греками.

По-видимому, слово «Яван» происходит от имени ионийцев, одного из греческих племён: по-гречески Ιωνες = Ιαονες, ед. ч. Ιων встречается как имя их предка-эпонима (Chantraine s. v.). Персидские документы называют ионийцев yaunā (Röllig, 1976–1980). В XI–IX вв. до н. э. ионийцы основали ряд колоний на западном побережье Малой Азии. Большинство комментаторов исходит из того, что первоначально древнееврейское Yāwān означало именно ионийцев (например, в Ис 66:19, Иез 27:13 и Иоил 3:6), а позднее (в книге Даниила и Зах 9:13) было распространено на всех греков. В таблице народов, где Яван назван рядом с народами Малой Азии, речь может идти скорее об ионийцах в узком смысле (Speiser, 1964, p. 65; Ross, 1980, p. 23; Sarna, 1989, p. 70; Westermann, 1994, p. 505; Lipiński, 1990, p. 45), чем о греках в целом (Simons, 1959, p. 47; Horowitz, 1990, p. 38).

Röllig W. Ionier // Revista de linguistica teorica y aplicada. 1976–1980. 5. P. 150.

Первое упоминание ионийцев в ассирийских текстах относится к концу VIII в. до н. э.: Саргон II говорит, что «выловил ионийцев (Ya-am-na-a-a), что посреди моря, как рыб — рыболов, и дал покой Куэ (царство в восточной Киликии) и Тиру». Два фрагмента Беросса, сохранившиеся у Евсевия Кесарийского, сообщают о войне Синаххериба с греками в Киликии. В анналах Синаххериба рассказывается о походе в Киликию в 698–697 гг. до н. э., хотя ионийцы там не упоминаются. Согласно интерпретации В. Рёллига, и Саргон, и его преемник Синаххериб пытались бороться с ионийскими пиратами, орудовавшими близ берегов Киликии, причём Саргон, видимо, добился большего успеха. То же толкование для текстов Саргона, упоминающих ионийцев, предлагал ещё в конце XIX в. Ф. Делич (Delitzsch, 1881, S. 248–249). Асархаддон заявляет в своих надписях, что покорил «всех царей, живущих посреди моря, от Кипра и Явана (Ya-man) до Таршиша». Здесь, по мнению В. Рёллига, речь идет об ионийских городах на побережье Малой Азии. В целом, как замечает В. Рёллиг, контакты Ассирии с греками были, по-видимому, достаточно редкими. В период Нововавилонского царства известно (из клинописных источников и из одного фрагмента Алкея) о существовании греческих наёмников на службе у царей Вавилона.

Dhorme E. Les Peuples issus de Japhet d’après le chapitre X de la Genèse // Syria. 13. Fasc. 1. 1932. P. 33–36.

По мнению Э. Дорма, в цитированной выше надписи Саргона имеются в виду греки Кипра (Iadnana), поскольку в других текстах Саргон говорит о победе над царями Кипра. В анналах Асархаддона Кипр («страна Яднана») и «страна Яман» упомянуты рядом, и Э. Дорм понимает их как синонимы. Топоним yman, встречающийся в нескольких угаритских текстах XIII в. до н. э., Э. Дорм тоже связывает с Кипром (аналогично у: Brandenstein, 1954, S. 66. Cp. DUL, s. v., где этот топоним переведен как «Иония»).

Brandenstein W. Bemerkungen zur Völkertafel in der Genesis // Sprachgeschichte und Wortbedeutung (Fs. A. Debrunner). Bern, 1954. S. 65–70.

В. Бранденштейн развивает точку зрения Э. Дорма. Он добавляет, что и в надписях Дария I «материковые ионийцы» означают жителей Памфилии и Киликии, а «морские ионийцы» — жителей Кипра. Почему же ассирийские и угаритские писцы стали называть греков Кипра ионийцами? В. Бранденштейн предполагает, что первоначально ионийцами называли жителей юга Малой Азии, и лишь впоследствии греки позаимствовали эпоним для Ионии. По мнению В. Бранденштейна, Яван в библейской таблице народов нужно помещать опять-таки на юго-востоке Малой Азии, то есть в Киликии.

Тувал (Фувал в Синодальном переводе)

В Библии Тувал (חֻּבָל, Tūḇāl) всегда упоминается рядом с Мешехом (Иез 27:13, 32:26, 38:2,3, 39:1 и, с эмендацией по Септуагинте, также Ис 66:199); в Иез 38:2,3, 39:1 Гог назван «главным вождем Мешеха и Тувала». В масоретском тексте: mōšḵē qešeṟ Tūḇāl («натягивающие лук из Тувала»), но, возможно, следует читать Méšeḵ wə Tūḇāl («Мешех и Тувал»): так в Септуагинте (καί Mοσοχ καί Θοβελ).

Сейчас Тувал отождествляют со страной, которую ассирийцы называют Tabālu (Barnett, 1975, p. 421; Lipiński, 1990, p. 45). Табал находился на востоке Малой Азии, севернее Киликии. На востоке его территория ограничивалась горами Антитавра, на западе и северо-западе соприкасалась с Фригией.

Из античных источников известен народ тибаренов (Τιβαρηνοί). Геродот упоминает их рядом с Μόσχοι — мосхами («История», 3:94, 7:78). Тибаренов часто отождествляют с Табалом и библейским Тувалом (Delitzsch, 1881, S. 250; Herrmann, 1936; Lauha, 1943, S. 28; Brandenstein, 1954, S. 65; Simons, 1959, p. 62; Mellink, 1965, p. 319–320; Yamauchi, 1976, p. 244–245; 1982, p. 25; Ross, 1980, p. 23; Zimmerli, 1983, p. 65), а мосхов — с Мешехом (см. ниже). Поскольку же тибарены и мосхи обитали у черноморского побережья Малой Азии, Э. Дорм предполагает, что они передвинулись туда в персидскую эпоху (Dhorme, 1932, p. 38–39).

Мешех

Имя Мешех (מֶשֶׁךְ, Méšeḵ) в самаритянском тексте Быт 10:2 читается как מושך, то есть Mōšeḵ. Это чтение согласуется с Септуагинтой, а также с ассирийским написанием через u: Muški. В списке народов в 1 Пар 1 Мешех упоминается дважды: первый раз — в числе потомков Яфета (1:5), а второй раз — в числе потомков Сима (1:17). Во втором случае текст Быт 10 дает другое имя: Maš. В Библии Мешех неоднократно упоминается как народ и страна, и почти всегда — рядом с Тувалом (см. выше), за исключением только Пc 119/120:6, где он упоминается вместе с арабским племенем Кедар.

В ассирийских источниках XII–VII вв. до н. э. встречается «страна Мушки» (^KURMuš-ki) и народ Мu-uš-kа-yе-e или Мuš-ka-a-ya, с которыми принято сближать и библейский Мешех. Существует представление, согласно которому, мушт — просто «древнее название фригийцев» (Селезнев, 1999, с. 32; Маневич, 2006, с. 72; cp. Zimmerli, 1983, p. 65; Waltke, 2001, p. 167); однако ситуация сложнее. Одни учёные (например, В. Рёллиг) начисто отрицают всякую связь между мушками и фригийцами. Другие (например, И. М. Дьяконов) различают восточных мушков в верховьях Тигра и Евфрата и западных во Фригии. Сама идея связывать Мушки с Фригией возникла в научной литературе из-за того, что Мита, царь Мушки, упоминаемый в надписях Саргона, был отождествлён с известным из античных источников фригийским царём Мидасом (эта идея принадлежит Х. Винклеру; см. Mellink, 1965, p. 318; обзор ассирийских источников о Мите: RLA s. v. Mita). При этом вполне возможно, что одно и то же имя Мита (Мидас) носили цари различных народов Малой Азии (Brandenstein, 1954: так звали «нескольких царей фригийцев и мосхов»). Например, в тексте эпохи Асархаддона упоминается некий Мита, который вряд ли может быть отождествлён с Митой — современником Саргона (RLA s. v. Muški, Muski, S. 494). Что касается библейских текстов, то они, как уже говорилось, ассоциируют Мешех с Тувалом, то есть Табалом. Утверждение, что библейские авторы называли Мешехом Фригию, представляется далеко не бесспорным. Локализация Мешеха на востоке Малой Азии (Jastrow, 1897; Speiser, 1964, p. 66; cp. Simons, 1959, p. 62), по крайней мере, не хуже согласуется с библейскими данными.

Мешех и Мuški часто сближают также с мосхами (Μόσχοι) античных источников, обитавшими, видимо, в южной части Колхиды (Delitzsch, 1881, S. 250; Hermann, 1933; Dhorme, 1932, p. 39–40; Lauha, 1943, S. 29; Brandenstein, 1954, S. 65; Simons, 1959, p. 62; Mellink, 1965, p. 319–320; Barnett, 1975, p. 420; Yamauchi, 1976. 244–245; 1982, p. 25; Ross, 1980, p. 23; Zimmerli, 1983, p. 65; Lipiński, 1990. 46). Согласно А. Херманну, часть мушков мигрировала в Колхиду после нападения киммерийцев на Малую Азию (Hermann, 1933). Р. Д. Барнетт, наоборот, считает, что мушки расселялись от берегов Чёрного моря на юг (Barnett, 1975, p. 421). Но, как считает В. Рёллиг, мосхи не имеют никакого отношения к мушкам (RLA s. v. Muski, Muski, S. 495).

Röllig W. Muški, Muski // Revista de linguistica teorica y aplicada. 1976–1980.

В. Рёллиг отмечает: «Ассирийские источники не подтверждают распространённую гипотезу, согласно которой мушков следует отождествлять с фригийцами. Все они касаются народа, обитавшего восточнее и севернее Киликии, то есть по соседству с Табалом и Куэ». Единственная урартская надпись (около 670 г. до н. э.), упоминающая страну Мушки (^KUR Ми-uš-ki-né), тоже говорит в пользу её восточной локализации.

Mellink M. J. Mita, Mushki, and Phrygians // Anadolu arastirmalari (H. Th. Bossert Memorial Volume). Istanbul, 1965. P. 317-325.

М. Дж. Меллинк считает, что отождествление фригийцев и мушков не вытекает из древних источников (Mellink, 1965, p. 319). Локализацию мушков М. Дж. Меллинк описывает так: «С XII по IX вв. до н. э. мушки явно обитали в верхнем течении Тигра <...>. В VIII в. до н. э. политическое влияние мушков ощущается ближе к Евфрату, словно они сдвинулись западнее. <...> Анналы Саргона указывают на то, что при Мите мушки сдвинулись ещё дальше к западу, вплоть до Киликии» (Ibid. Cp. RLA s. v. Muski, Muski, S. 493–494). Не ставя под вопрос корректность отождествления Миты с Мидасом, М. Дж. Меллинк предполагает, что фригиец Мидас создал державу, состоявшую из Фригии и мушки (Mellink, 1965, p. 320).

Yamauchi E. Meshech, Tubal, and Company: A Review Article // Journal of the Evangelical Theological Society. 1976. 19, p. 239–247; Yamauchi Foes from the Northern Frontier. Invading Hordes from Russian Steppes. Eugene, Oregon, 1982.

Э. Ямаучи тоже принимает гипотезу о мушко-фригийском царстве, хотя и формулирует её несколько иначе: «Мушки, пришедшие с востока, и фригийцы, пришедшие с запада, объединились в одно царство, которое ассирийцам было известно как Мушки, а грекам — как Фригия» (Yamauchi, 1976, p. 244; cp. также Wenham, 1987).

Marek C., Frei P. Geschichte Kleinasiens in der Antike. München, 2010.

Ещё один вариант этой гипотезы предлагают К. Марек и П. Фрай: «Возможно, тот факт, что ассирийцы отождествляют мушков с фригийцами, объясняется тем, что вблизи фригийско-ассирийской границы у реки Галис жили мушки, попавшие под власть Фригии» (S. 145). Эту точку зрения принимает и К. Штробель: фригийцы и мушки суть два разных народа, однако фригийский царь Мидас подчинил Киликию и Мушки (Neumann, Strobel, 2003–2005).

Barnett R. D. Phrygia and the Peoples of Anatolia in the Iron Age // Cambridge Ancient History 2/2 1975. 417. P. 17–442.

Согласно Р. Д. Барнетту, западная часть мушков, обитавшая у излучины Галиса, вступила в конфедерацию или коалицию с Фригией и Табаком, а восточная группа переселилась на верхний Евфрат (p. 420, 422).

Дьяконов И. М. Предыстория армянского народа. Ереван, 1968.

И. М. Дьяконов считает, что «в ассирийских источниках можно выделить две разные группы мушков: одни мушки захватили Алзи и Пурукуззи (у стечения Арацани и Евфрата) около 1165 г. до н. э. и засвидетельствованы в качестве земледельческого населения в этом районе вплоть до начала IX в. до н. э. <...> есть основания думать, что эта группа мушков распространялась и на западный берег верхнего Евфрата, откуда и проникала вплоть до Каркемиша. <...> Другие мушки упоминаются в связи с походами ассирийского царя Саргона II (722–705 до н. э.) и урартского царя Русы II (первая половина VII в. до н. э.) к западу от Малоазийского Тавра и со всей бесспорностью отождествляются с фригийцами» (с. 214). Иными словами, ранние упоминания о мушках в ассирийских источниках И. М. Дьяконов связывает с восточными мушками, а поздние — с западными.

Получается, что восточные мушки пропадают из виду после Ашшурнацирапала II, а западные появляются там при Саргоне II. Исчезновение восточных мушков из источников И. М. Дьяконов объясняет тем, что их область была покорена в 856 г. до н. э. Салманасаром III. По мнению И. М. Дьяконова, восточные мушки могут быть отождествлены с носителями протоармянского языка (с. 208). Отождествление западных мушков с фригийцами аргументируется так:

Могущественное царство Мушку с царем Мита засвидетельствовано ассирийскими и урартскими источниками в области к западу от Киликийского Тавра для того же времени, что и находившееся, по греческим источникам, на этой же территории и в это же время (VIII — начало VII вв. до н. э.) могущественное царство Фригия с царем Мидасом.

Древнееврейские источники, говоря о Малой Азии, упоминают вместе Яван, Тубал и Мешек, причём Яван — Иония, а Тубал — Табал; естественно считать, что Мешек — это находившаяся между ними Фригия (Быт 10:2; Иез 27:13). При этом о Тубале и Мешеке говорится как о великих погибших царствах наряду с Ассирией и Эламом (Иез 32.26), а Гог (то есть Гyггy, у греков Гиг, царь Лидии; здесь — царь Лидии вообще) называется их «князем-главой» (Иез 38:2–3, 39:1). Действительно, Лидия унаследовала могущество Фригии после её падения. У Геродота («История», I:29 — может быть, позднейшая интерполяция) в числе подданных Лидии названы и халибы, что позволяет думать, что ряд грузиноязычных племён Понта был подвластен уже и Фригии, и вызывает вопрос: не отсюда ли название «мосхов»?

Другого обозначения для Фригии ассирийские и древнееврейские источники не знают, между тем Фригия не могла им быть неизвестна, имея в виду, что им была знакома расположенная западнее Лидия (др.-евр. Луд, ассир. Лудду) (с. 193, прим. 15. Cp. История Востока, с. 313).

Далее И. М. Дьяконов касается популярного отождествления мушков с мосхами античных авторов. Он приходит к выводу, что данные разных текстов противоречивы. «Всё это заставляет подозревать, что термин мосхи — вообще не этноним, а скорее какое-то прозвище, которое могло применяться к разным племенам» (с. 216–217). В то же время И. М. Дьяконов предполагает, что название племени мосхов, «может быть, свидетельствует о его древних контактах с Фригией» (с. 120). Отождествление мушков и мосхов с грузинским племенем месхов он считает слабо обоснованным (с. 217–223).

Lipiński, E. Les Japhetites selon Gen 10.2–4 et 1 Chr 1.5–7 // Zeitschrift für Althebraistik. 1990. III/1. P. 46–47.

Как и И. М. Дьяконов, Э. Липиньски считает, что в библейских текстах Мешех означает Фригию. «Надо полагать, что фригийцы были родственны по языку и обычаям мушкам северо-восточной Анатолии, поскольку позднее ассирийцы, а за ними и библейские авторы, стали называть этим словом фригийцев».

Иванчик А. И. Киммерийцы. Древневосточные цивилизации и степные кочевники в VIII–VII вв. до н. э. М., 1996. С. 71–77.

Автор рассматривает античное предание о нападении киммерийцев на Фригию при царе Мидасе и приходит к выводу, что оно достоверно в своей основе. Позднеантичным авторам было известно две различных датировки смерти Мидаса: 695/696 г. до н. э. и 676/675 г. до н. э., причём вторая из них опирается на более надёжную традицию. Предание о нашествии киммерийцев при Мидасе несомненно отражает события 670-x гг. до н. э., а не эпохи Саргона. А. И. Иванчик приходит к выводу, что Мидас — династическое имя и что «в образе царя Мидаса античной традиции совместились черты нескольких фригийских царей» (с. 73). Такой вывод неизбежен, если считать, что «Мита, царь Мушки», упоминаемый Саргоном, правил во Фригии. Но напомним, что изначально отождествление Мушки с Фригией было основано на том, что учёные связывали Мидаса с эпохой Саргона. Нельзя ли допустить, что Мита и тот Мидас, при котором на Фригию напали киммерийцы, не только не тождественны друг другу, но и правили в разных странах?

Тирас (Фирас в Синодальном переводе)

Имя Тирас (תִּירָס, Tīrās) не встречается больше в Библии. Его часто сопоставляют с названием народа тирсенов (Τυρσηυοί или Τυρρηυοί), обитавших на западе Малой Азии (Геродот, «История», 1:57). Так же называются и этруски; согласно легенде, сообщаемой Геродотом («История», 1:94), предки этрусков во главе с царем Тирсеном прибыли в Италию из Лидии. С тирсенами и Тирасом часто отождествляют также народ Tw-rw-šɁ (Ty-w-r Ɂ- šɁ), упоминаемый как один из «народов моря» в египетских документах конца XIII — начала XII вв. до н. э. (Dhorme, 1932, p. 40–41; Lauha, 1943, S. 30; Wiseman, 1954, p. 18; Simon, 1959, p. 91; Speiser, 1964, p. 66; Westermann, 1994, p. 505–506; Wenham, 1987; Lipiński, 1990, p. 47–48). Однако У. Олбрайт предлагает отождествлять Тирас с городом Tapc в Киликии (Albright, 1924, p. 383).

Библиография

Дьяконов И. М. Предыстория армянского народа. Ереван, 1968.
Дьяконов И. М. История Мидии от древнейших времен до конца IV в. до н. э. М., 2008.
Иванчик А. И. Киммерийцы. Древневосточные цивилизации и степные кочевники в VIII–VII вв. до н. э. М., 1996.
Иванчик А. И. Киммерийцы и скифы. М., 2001.
История Востока в шести томах. Том 1: Восток в древности. М., 1997.
Книга Иезекииля. Перевод, вступительная статья и комментарии Л. В. Маневича. М., 2006.
Книга Бытия. Перевод, вступительная статья и комментарии М. Г. Селезнева. М., 1999.
Ahroni R. The Gog Prophecy and the Book of Ezekiel // Hebrew Annual Review. 1983. 1. P. 1–27.
Albright W. F. Contributions to Biblical Archaeology and Philology // Journal of Biblical Literature. 1924. 43. P. 363–393.
Albright W. F. New Light on the Early History of Phoenician Colonization // Bulletin of the American Schools of Oriental Research. 1941. 83, p. 14–22.
Astour M. C. Ezekiel’s Prophecy of Gog and the Cutean Legend of Naram-Sin // Journal of Biblical Literature. 1976. 95. P. 567–579.
Barnett R. D. Phrygia and the Peoples of Anatolia in the Iron Age // Cambridge Ancient History 2/2 1975.
Berger P.-R. Ellasar, Tarschisch und Jawan, Gn 14 und 10 // Die Welt des Orients. 1982. 13. S. 50–78.
Bochartus, S. Geographiae sacrae pars prior. Cadomi, 1651.
Böhmer J. Wer ist Gog von Magog ? Ein Beitrag zur Auslegung des Buches Ezechiel // Zeitschrift für wissenchaftliche Theologie. 1897. 40. P. 321–355.
Born A. van den. Étude sur quelques toponymes bibliques // Oudtestamentische Studien. 1954. 10. P. 197–214 (1. Le pays du Magog 197–201).
Brandenstein W. Bemerkungen zur Völkertafel in der Genesis // Sprachgeschichte und Wortbedeutung (Fs. A. Debrunner). Bern, 1954. S. 57–83.
Brown S. C. Medien (Media) // Revista de linguistica teorica y aplicada. 1976–1980. 7. P. 619–623.
Brownlee W. H. «Son of Man Set Your Face». Ezekiel the Refugee Prophet // Hebrew Union College Annual, 1983. 54. P. 45–110.
Chantraine, P. Dictionnaire étymologique de la lange grecque. Paris, 1968–1980.
Delitzsch F. Wo lag das Paradies? Eine biblisch-assyriologische Studie. Leipzig, 1881.
Dhorme E. Les Peuples issus de Japhet d’après le chapitre X de la Genèse // Syria. 13. Fasc. 1. 1932. P. 28–49.
Olmo Lete G., Sanmartín J. A Dictionary of the Ugaritic Language in the Alphabetic Tradition (DUL). 2003.
Fuchs A. Sahi // Revista de linguistica teorica y aplicada, 2006–2008. 11. P. 537.
Herrmann A. Moschoi // PW 31. Halbbd., 1933. P. 351–352.
Herrmann A. Tibarenoi // PW 2. Reihe, 11. Halbbd., 1936.
Hoonacker A. van. Eléments sumériens dans le livre d’Ezéchiel? // Zeitschrift für Assyrologie. 1914. 28. P. 333–336.
Horowitz W. The isles of the nations: Genesis X and Babylonian geography // Studies in the Pentateuch (VT Sup 41) / Ed. by Emerton, J. A. Leiden, 1990. P. 35–43.
Jastrow M. Mešek and Tabal // The American Journal of Semitic Languages and Literatures, 1897. 13 (217).
Kammenhuber A. Kimmerier // Revista de linguistica teorica y aplicada, 1976–1980. 5. P. 594-596.
Lauha A. Zaphon. Der Norden und die Nordvölker im Alten Testament. Helsinki, 1943.
Lipiński E. Les Japhetites selon Gen 10.2–4 et 1 Chr 1.5–7 // Zeitschrift für Althebraistik. 1990. III/1. S. 40–53.
Lipiński E. Gygès et Lygdamis d’après les sources hebraïques et néo-assyriennes // Orientalia Lovaniensia Periodica. 1993. 24. P. 65–71.
Lust J. Gog // Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 1999a. P. 373–375.
Lust J. Magog // Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 1999b. P. 535–537.
Marek C., Frei P. Geschichte Kleinasiens in der Antike. München, 2010.
Mellink M. J. Mita, Mushki, and Phrygians // Anadolu arastirmalari (H. Th. Bossert Memorial Volume). Istanbul, 1965. P. 317–325.
Neiman D. The Two Genealogies of Japhet // Orient and Occident. Essays presented to C. H. Gordon (AOAT 22) / Ed. by H. A. Hoffner. Kevelaer — Neukirchen-Vluyn, 1973.
Neumann G. Strobel K. Phrygien, Phryger. Geschichte und Religion // Revista de linguistica teorica y aplicada, 2003–2005. 10. S. 546–547.
Oded B. The Table of Nations (Genesis 10) — A Socio-cultural Approach // Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, 1986. 98. P. 14–31.
Röllig W. Gyges // Revista de linguistica teorica y aplicada, 1957–1971. 3. P. 720–721.
Röllig W. Ionier // Revista de linguistica teorica y aplicada, 1976–1980. 5. P. 150.
Ross A. p. The Table of Nations in Genesis 10 — Its Context // Bibliotheca Sacra, 1980. 138. P. 22–34.
Sarna N. M. Genesis. Philadelphia—N. Y.—Jerusalem, 1989.
Simons J. The Geographical and Topographical Texts of the Old Testament. Leiden, 1959.
Speiser E. A. Genesis (Anchor Bible 1). Garden City, 1964.
Sulimirski T., Taylor T. The Scythians // Cambridge Ancient History, 1991. 2, 3/2. P. 547–590.
Wenham G. J. Genesis 1-15 (WBC 1). Waco, Texas, 1987.
Waltke B. K., Fredricks C. J. Genesis: A Commentary. Grand Rapids, 2001.
Westermann C. Genesis 1-11. Minneapolis, 1994.
Wiseman D. J. Genesis 10: Some Archaeological Considerations // 925th Ordinary General Meeting of the Victoria Institiute, December 6, 1954. P. 16–24.
Yamauchi E. Meshech, Tubal, and Company: A Review Article // Journal of the Evangelical Theological Society. 1976. 19. P. 239–247.
Yamauchi E. Foes from the Northern Frontier. Invading Hordes from Russian Steppes. Eugene, Oregon, 1982.
Zimmerli W. Ezekiel 2. A Commentary on the Book of the Prophet Ezekiel. Chapters 25–48 (Hermeneia). Philadelphia, 1983.

На верхнем фото: рельеф, изображающий мидянина, доставляющего дань ассирийскому царю Саргону II